Fiesta Rosinha Caveira en el Ile wa ti Oya

Algunos Puntos de llamada para Eshu

Rosinha Caveira

Que es la kimbanda en realidad?

La Kimbanda es el resultado de la fusion de distintos cultos afrobrasileros desarrollados durante la epoca de la esclavitud. Llega de la mano de los bantu, nombre con el cual se generalizaba a las tribus procedentes del actual Congo, Angola, Zambia ex Zaire, Gabon, Zimbawe, Republica Centro Africana, Guinea Ecuatorial, Luanda, Ruanda y Tanzania. Estos grupos a su vez estaban divididos en subgrupos siendo el de los Mbundu los responsables de haber trasladado las raices del culto. Trajeron su dialecto, el Kibundu uno de los mas conocidos en Brasil y que le da el significado a la palabra Kimbanda(ki-mbanda):el que se comunica con el mas alla. El Kimbanda era el sacerdote de la tribu Mbundu, cuyo espiritu segun sus tradiciones podia regresar a la tierra a traves del trance en otro sacerdote vivo. Los bantu trajeron el Kalunga temible energia que vive en los cementerios. sus creencias consideraban dos cementerios:uno denominando Bosque Sagrado lugar donde enterraban sus muertos.y el otro era el Mar pues para estos pueblos significaba la inmensidad desconocida y aterradora sobre todo despues de haber visto los barcos que se llevaban a su pueblo que jamas volvio. Tambien creian en Aluvia ser que se podia presentarse bajo cualquiera de los dos sexos . Ya en Brasil la diversidad de cultos nacidos de la fusion de las distintas Naciones imprime un sello sobre la Kimbanda,nos referimos a distintas influencias como fueron la bantu,la nago,la indigena,la catolica,del espiritismo y de diversas corrientes orientales. La mezcla de culturas e influencias le da un sentido a la Kimbanda apuntando a aquello que se encuentra el infinito, mas alla de la vida, de la muerte, de las reencarnaciones y de la evolucion espiritual,tal el concepto basico de estos pueblos. Con respecto a la palabra Exu podemos decir que posee distintos significados. Para el nago: -esfera- o aquel que esta en todas partes. Para el catolico es sinonimo de satanas,comparacion que surge de la mala interpretacion por parte de los sacerdotes catolicos en la figura de-Eshu Orisha-que en una de sus formas se presenta desnudo y con su falo erecto, considerado profano y pecaminoso. Esta relacion Exu - Eshu Orisha origino equivocos en su diferenciacion, agregandose que en America -sh- foneticamente pasa a ser -x-por lo que el de la quimbanda tenia el mismo nombre que el Orisha. El nombre era el mismo,la comparaciòn similar,pero el origen distinto. Sin embargo ambos(Exu-Eshu)tienen algo en comun son los guardianes de todas las casa religiosas. Si volvemos al inicio de esta lectura queda en claro que este culto estaba referido a los seres espirituales que desencarnados buscan su evolucion en el plano astral y que transitan en el mundo de lo visible y lo invisible,en la interelacion y equilibrio de sus fuerzas donde no hay fronteras entre el bien y el mal. En su camino evolutivo presentan una organizacion jerarquica que segun algunos autores es similar al de un libro que trata sobre los demonios llamado"Grimorium Verum".En realidad en su llegada a America, los Exus no tenian Santos con los cuales podian ser sincretizados,pero todas las hipotesis catolicas acerca de su comparacion con el Eshu Orisha y su figura pecaminosa sirvieron para relacionarlo con aquella creencia occidental. Lo real es que en la Kimbanda existe un organigrama jerarquico que tiene en sus representantes iniciales a aquellos que han alcanzado el grado de luz los continuan jefes de distintas lineas en escalaevolutiva teniendo estas a su vez areas de trabajo al mando de sus respectivos jefes, resultando sus comandados, el verdadero ejercito que trabaja con esfuerzo para disminuir el sufrimiento humano. Al hablar de Exu nos referimos a la parte masculina que tiene la Kimbanda, siendo su parte femenina la Pombogira nombre de origen tambien mbundu y que significa:-la que trabaja en los cruces de los caminosa palabra original es Pambu-ngila que quiere decir : encruzilhada. Al referirnos a la tribu mbundu señalamos que trajeron con ellos una deidad-Aluvia-que podia tener ambos sexos, de alli que muchos consideren que esta entidad pueda ser el Exu y que puede presentarse bajo una apariencia masculina y otra femenina, tal vez aquellos seres iniciales representen bajo este aspecto su misma energia, pero la evolucion astral tiene a un hombre y una mujer desencarnados para la continuidad de su progreso espiritual. Los colores que los identifican son el rojo y el negro, este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto permitiendo ver dentro de el. Los espiritus de la Kimbanda son la fuerza que pueden beneficiar al hombre o perjudicarlo,es su destino es la consecuencia de sus actos. Està dividida en Siete Lineas. Ya instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas lineas o formas de culto. Estas lineas provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia entre ellas,basada en el tipo de ritual que realizaban. Estructurada y organizada cada linea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba. Linea Male:comandada por Exu Rey. Linea de Cementerio:comandada por Exu Caveira. Linea Musurumi: comandada por Exu Kaminaloa. Linea de las Almas:comandada por Exu Omolu. Linea Nago:comandada por Exu Gerere. Linea de los Caboclos Quimbanderos:comandada por Exu Pantera Negra. Linea Mixta:comandada por el Exu de las Campinhas. Todas estas lineas se han desenvuelto bajo el concepto de oscuridad y de maldad, pero sus manifestaciones iniciales fueron seres con luz y energia propias antecesores de toda entidad que busca su evocion espiritual,para ello trabajan en espacios fisicos y espirituales, ellos son: los Siete Reinos. Los Siete Reinos Reino das Encruzilhadas Rey: Exu das 7 Encruzilhadas Reina: Pombogira das 7 Encruzilhadas Dominio: todas las esquinas formada por el cruce de dos o mas caminos. Se ocupan: de las encrucijadas sentimentales, la eleccion entre un camino y otro. Simbolo:-X- Color: rojo y negro. Reino das Matas Rey: Exu das Matas Reina: Pombogira das Matas Se presentan bajo la apariencia de Brujos cubiertos con una piel de pantera,usan collares y amuletos hechos con partes de animales y vegetales. Trabajan en este reino todos los Exu que se encuentran en los montes y verdes. Portan la antorcha protectora que aleja a los malos espiritus. Dominio: montes,campos,espacios verdes. Se ocupan: de las siembras y cosechas espirituales. Simbolo: antorcha encendida. Color: rojo,negro y marron. Reino dos Cementerios (Kalunga pequeña) Rey: Exu Caveira Reina: Pombogira da Kalunga En su apariencia son delgados,altos,de aspecto cadaverico,ellos visten de negro,capa,galera y baston. Ellas visten pollera amplia,capelina con velo y capaDominio: Dentro de los cementerios. Se ocupan: de los sentimientos de angustia,nostalgia y recuerdo. Simbolo: una sepultura. Color: negro. Reino das Almas Rey: Exu Omolu Reina: Pombogira das Almas El Exu se presenta como un hombre deforme,se mueve arrastrando sus pies en forma lenta, esconde su rostro y su voz gutural. La Pombogira se presenta como una mujer es- belta,de guantes largos y capelina Su carcajada parece un lamento de ultratumba. Dominio: hospitales,velatorios,morgues y puertas de iglesias. Se ocupan: de las emociones de las personas. Simbolo: una loma con una cruz encima. Color: rojo,negro y blanco. Reino da Lira Rey: Exu das 7 Liras Reina: Pombogira das Marias( Maria Padhilla) Dominio:puertas de cabarets, bares, casinos, bancos,lugares abiertos en general. Se ocupan: de la inspiracion de las personas y de las sensaciones eroticas. Lira es una ciudad africana que se encuentra en las fronteras orientales delreino de Baganda,actual Uganda. Simbolo: una lira Color: rojo,negro,blanco y dorado. Reino da Lira Rey: Exu das 7 Liras Reina: Pombogira das Marias( Maria Padhilla) Dominio:puertas de cabarets, bares, casinos, bancos,lugares abiertos en general. Se ocupan: de la inspiracion de las personas y de las sensaciones eroticas. Lira es una ciudad africana que se encuentra en las fronteras orientales delreino de Baganda,actual Uganda. Simbolo: una lira Color: rojo,negro,blanco y dorado. Reino de los Ciganos Rey: Seu Cigano Reina:Senhora Cigana Dominio:por ser un pueblo sin domicilio fijo tienen la capacidad de desenvolverse en cualquier espacio ,numerosas corrientes ciganas sirven en el mundo espiritual tanto en las diversas lineas como en los diferentes reinos a pesar de no ser Exu, sino entes espirituales que pertenecieron a un pueblo marginado y perseguido por la sociedad y la Iglesia por la practica ligada a la lectura de manos y otras otras mancias. Simbolo:las cartas,navaja o sevillana,la musica a traves de instrumentos como el violin y la pandereta,las monedas. Color: todos Reino da Praia (Kalunga grande) Rey: Exu Mare Reina: Pombogira da Praia Dominio: arena de las playas,lugares de descanso de agua dulce y salada. Se ocupan: de los momentos de la vida que semejan a la crecidas o bajantes de las aguas. Simbolo: tres rayas ondeantes. Color: negro,rojo,azul o celeste. Algunos Exù Exu Rey das Sete Encruzilhadas Se presenta como un hombre moreno de edad avanzada,con barba,de ojos rojizos y penetrantes. La mitad de su cuerpo,el izquierdo,esta quemado,con dificultad en su pierna izquierda camina apoyado sobre un baston. Viste en tonos rojo y negro con toques blancos o dorados. Algunos de los pasajes que llegan a los mediums usan capa y galera. Su carcter es serio,amable y tranquilo,pero energico,rìgido y severo. Comanda el Reino das Encruzilhadas Exu de Meia Noite Negro descendiente de esclavos que vivian en Mina Gerais. Prefiere recibir ofrendas o hacer trabajos a la media noche pero no la que marca el reloj, el sino la magica,aquella que se calcula dividiendo las horas del dia en que no hay luz solar y encontrando justo su mitad. Viste de color negro con algunos tonos rojos,usa sombrero ya veces capa. Comanda el Povo do Cruzeiro da Praia. Exu Cigano En vida fue un gitano arabe que llega a Brasil como esclavo junto a un contingente que provenia a Àfrica Oriental. Su nombre era Hassan,por ser el primer gitano iniciado en el culto afrobrasilero paso a ser jefe de todos los gitanos luego iniciados. Era el CIGANO L'ERU que significa"el gitano que fue esclavo". Viste ropas de tela colorida,pañuelo en la cabeza y pantalon ancho,estilo arabe. Otros se manifiestan usando sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalon, camisa y chaleco. Comanda el Povo dos Ciganos del Reino da Lira. Exu Veludo Viene de las costas orientales de Africa,era un negro arabizado.Usa galera o sombrero y una ropaje de terciopelo.Veludo en portugues significa terciopelo, de alli su nombre Abre caminos y limpia trabajos negativos hechos en los cementerios. Comanda el Povo da Kalunga del Reino das Encruzilhadas. Pombogira Maria Padhilla Se presentaba bajo la apariencia de una bella mujer, de largos cabellos negros,piel morena,su edad y fìsico varian tambien de acuerdo al pasaje, pero igual atractivo, esto ocurre en todas las entidades de Quimbanda, no importa la edad que representen igualmente tienen el don de la seduccion. Tiene predileccion por la navajas que son cortas y filosas como instrumento magico de trabajo. Gusta del lujo,los hombres,el dinero,las joyas, el juego de azahar,el baile y la musica. Gusta de usar capelina de ala ancha y distintos adornos. Danza moviendo sensualmente sus caderas y brazos y seduce su cuerpo en movimiento. Maria Padilha comanda el reino de las Marias,es asì que las Pombogiras que estan bajo su mandato son: Maria Mulambo, Maria Quiteria,Maria das Almas entre otras.

Eshu denominacion del "Mal"de los Yorubas

Eshu: Denominado por los yoruba africanos como “el mal”, “el enredador” o “la encarnación del soborno”, no es Orisha, es considerado una entidad espiritual aparte, coexistente con Olodumare. Tiene poder sobre todo lo que existe en la Tierra y aunque no es capaz de crear nada, si puede transformar o desvirtuar todo lo creado por Olodumare. Eshu, aunque parezca contradictorio, es uno de los primeros fundamentos que se reciben en el camino de la filosofía de Ifá, pues es bien dicho que los amigos pueden esperar mientras que a los enemigos hay que contentarlos o aplacarlos rápidamente para poder avanzar en el camino, especialmente cuando son mas poderosos que nosotros. Eshu es una entidad espiritual que no cree en nadie ni tiene amigos, él dice: “mi amigo es quien me da de comer”, “yo no tengo granjas, ni comercios mientras los hijos de Olodumare si los tienen, por lo tanto ellos deben darme de lo que ellos tienen o se las verán conmigo”. Para este momento de la lectura usted, al igual que lo hicieron los propios Orisha en su momento, estaría tentado a preguntarle a Olodumare (Dios, Padre Creador): ¿Cómo es posible que usted haya creado semejante elemento de destrucción, intriga y negatividad? Lo cierto, según rezan las escrituras de Ifá en (8-4), es que Olodumare no creó a Eshu. Olodumare preguntó a los Orisha si ellos serían capaces de encerrar a sus hijos en una habitación con una jauría de lobos. Ellos contestaron negativamente. Olodumare, entonces reveló que Él no había creado a Eshu, lo cual causó conmoción entre los Orisha pues ellos, al igual que muchos de ustedes, también pensaban que su Padre lo había creado todo. El único de los Orisha que desde el principio vio a Eshu como un posible aliado en lugar de un enemigo, y que comprendió su naturaleza egoísta pero útil para evitar tropiezos en el camino, fue Orunmila. Es por ello que la elaboración o construcción y la entrega de Eshu a quienes se inician en la filosofía de Ifá es realizada únicamente por un Babalawo, pues fue Orunmila (Orisha a quien los Babalawo representan) el único que pudo dominar a esta entidad. Los Iworo o santeros, cuando entregan guerreros a sus ahijados, en lugar de Eshu, entregan Elegbá (Eleguá), que si es Orisha y que representa de una forma menos tormentosa o destructiva para quien lo maneja, aunque también representa el bien y el mal, los caminos abiertos o cerrados, y que consiste en una simple OTÁ o piedra no tallada por la mano del hombre. La entrega tanto de Eshu como de Elegbá, representa una gran responsabilidad para el Babalawo o el Iworo que lo entrega, pues sus OTÁ (piedras) deben estar sincronizadas o armonizadas con la persona que lo recibe, es decir, debe obligatoriamente caminar con su Orí (Espíritu propio de cada persona). Entregar un fundamento de este tipo con la primera piedra que se nos ocurra, puede acarrear la destrucción de un hogar, la perdida de la prosperidad y hasta la perdida de la salud. Son muchas las personas que he visto renegar del camino de Ifá porque sacerdotes “ignorantes” (en el mejor de los casos) e “inescrupulosos” (en el peor de los casos), han entregado fundamentos de este tipo a personas que tenían una trayectoria prospera en la vida y que al poco tiempo de recibirlos, sus vidas se volvieron un completo desastre. En cualquier caso, Eshu no es una entidad para ser tomada a la ligera, tampoco puede ser considerado como malo, pues también es útil a la hora de salvarnos de aprietos. Su naturaleza es la de un glotón egoísta, así como también nosotros tenemos nuestra propia naturaleza y nuestros defectos. Para aquellos que gustan de los libros de Paulo Cohelo, en “El Peregrino de Compostela (Diario de un Mago)” pueden conseguir una similitud entre lo que Cohelo describe como nuestro demonio personal y lo que la filosofía de Ifá describe como Eshu. Todos nacemos con un Eshu o varios Eshu asociados a nuestras vidas, él o ellos se encargan de crear las situaciones que hacen girar los engranajes de nuestro destino, por ello es tan importante encontrar la forma de comunicarse con él y mas importante aun, convertirlo en nuestro aliado. Nadie se debe arrodillar ante Eshu pues no es Orisha ni creación de Olodumare, pero ello no implica bajo ningún concepto despreciarlo, todos aquellos Orisha que lo menospreciaron o despreciaron, pagaron caro su afrenta, entre ellos, el propio Oduduwa quien pago con su vida en la cruz por negarse a darle de comer a su cabeza en el santuario de Eshu antes de venir para la tierra . Salvo casos específicos, la forma de atender a Eshu y a Elegbá es encendiéndole una vela (ataná), soplándole aguardiente (otí), vodka, o ginebra (según la bebida que se consiga en cada país), un poco de agua y, humo de tabaco ocasionalmente. Algunos acostumbran atenderlo los lunes, si a usted le hace feliz esto hágalo, sino, cualquier día es bueno; lo importante es que lo atienda y no lo deje tirado como si fuera un mueble viejo. Con respecto a la miel (Oñí) que muchos acostumbran a ponerle con frecuencia o cada vez que se le da una ofrenda; mi opinión personal es que esto será muy bueno para Eshu o para Elegbá (según el caso), pero no así para nosotros pues tiende a adormecer a estas entidades en lugar de mantenerlos despiertos para nuestro beneficio. De un sacerdote de Ifá bastante mayor, aprendí que a Eshu y a Elegbá se les atiende con aguardiente (Otí) y tabaco (ashá); únicamente se le pone miel (oñí) si específicamente la pide a través del Oráculo del coco, del dilogún o de Ifá. Debemos recordar que Eshu y Elegbá son los policías del universo están para cobrar cuentas pendientes consigo mismo y con los Orisha, pero que también estan para ayudarnos a vencer obstáculos en nuestro destino y que nuestro Orí (Espíritu propio de cada persona) es mas importante que él y que los mismos Orisha, por lo cual aunque manteniendo la humildad y la educación al dirigirnos a ellos, debemos ser conscientes que nuestras peticiones deben ser hechas con autoridad pues si las mismas son justas y están contempladas en nuestro destino, serán concedidas, de lo contrario aunque que supliquemos o nos humillemos, no serán concedidas. Olodumare nos dio a sus hijos un instrumento de defensa ante Eshu, el Oráculo de Ifá, mediante el cual siempre podemos encontrar la forma de tenerlo como aliado en lugar de tenerlo como enemigo. “La ignorancia de las leyes no excluye de su cumplimiento”.

Como evoluciona Eshu?

Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Para que Exu quer casa Se trábala sob a lua? Exu não tem parentes, Então mora na rua (Curimba carioca) COMO EVOLUCIONA ESHU Hemos recalcado suficientemente que el elegbara es evolutivo. Por ende, cada paso que da es, por lógica, un avance en su crecimiento espiritual. Va subiendo, por así decirlo, una ladera de montaña paso a paso, hasta que llega a un plano de identificación total con su misión. El desenvolvimiento de estas etapas consiste en un aprendizaje dirigido convenientemente con miras a llegar al punto de partida de tal camino evolutivo, comenzando por el momento en el cual la entidad -utilizando la prerrogativa de ser dueño y esclavo de su palabra, que es ley- habla acerca de sí mismo y diseña un conjunto de símbolos que sellan de algún modo el compromiso de aceptar su misión en esta tierra. Esto se conoce como "ponto riscado". Dibuja el despliegue visible y mágico de su tarea, como una especie de carné de identidad que luego será llevada al metal para la segunda etapa. Segunda etapa: Esta fase es el asentamiento, la ordenación material de los elementos dispersos que lo componen: armas, bultos, etc. Ahí se asienta su páredro/a porque no se concibe nada que pueda actuar sin su par complementario. En este período comienza a valorizar la importancia de la primera faca, para poder efectuar en los reinos afines los servicios que sean precisos. La segunda viene luego, junto al permiso de poder moverla dentro de la Aruanda. La tercera es la siguiente en un orden, e implica que ese' Eshu está capacitado suficientemente para dar su comida a otros elegbaras que así se lo solicitaran, siempre atentamente observado y encaminado por su jefe en la Ley. Finalmente, ya prácticamente en la meta, es autorizado a alimentarse por sí mismo si así lo deseara ó necesitara: esto se conoce en medios religiosos como "liberación", pero no necesariamente( significa rompimiento o repulsa. Simplemente el Eshu, a juicio de su iniciador, alcanzó la mayoría de edad, y está en el momento propicio de organizarse sin ayuda) Primera etapa -Elebó de pluma- (gana quartinha y guía) Segunda etapa -Elebó de asiento- como lo dice la propia definición, se asienta la energía con sus elementos, y obviamente, en cuatro pies. Las próximas etapas han sido ya mencionadas en este mismo ítem, de modo que ahorramos al lector la repetición. La guía imperial de Eshu varía considerablemente de casa en casa, y también, por qué no decirlo, de acuerdo al pedido del propio elegbara que la quiere de talo cual hechura. Generalmente tiene siete piernas y nueve pasajes. Como es posible apreciar, la Kimbanda no es un culto satánico porque se desprende como un fruto maduro de un árbol en el que no hay concepto de Mal en sí mismo. Malo es lo que nos daña, bueno lo que nos gratifica. Y partiendo de la básica ley del eterno retorno, el hombre actúa con su libre albedrío en plenitud. Lo que siembre cosechará, inexorablemente, más tarde o más temprano. El culto a Eshu, la ley ritual de Kimbanda o La adopción del mensaje de Eshu desde el Alto Astral es un apasionado himno de libertad y respeto. Quien no evoluciona -pero cuidado que evolución no tiene nada que ver con ganar plata fácil estafando- debe haber descuidado la relación íntima, plena y total con su compadre Eshu. De otro modo, jamás existiría la carencia. La Kimbanda promueve el aprovechamiento para crecer y evolucionar dentro de los límites de la materia, desde la más densa hasta la más sutil. Es un canto a la vida, a la solidaridad, a la justicia. Un sistema que aporta reserva de luz interior para cuando nos toque penetrar en el pasillo oscuro de lo desconocido. Y allí Eshu es guardián y guía.

La ley de Eshu

Habiendo hecho un pequeño viaje por el tiempo y la geografía, sólo con el objetivo de mostrar la coherencia de los sistemas naturales con el compromiso recíproco entre el hombre y las divinidades, cumple volver al tema específico de este trabajo. Nuestro tema es Eshu, el caminante, señor de las comunicaciones, y nos pondremos de lleno a evaluar sus significaciones. Según hemos aprendido, la llamada Ley de Eshu descansa sobre tres columnas principales, que luego desarrollarán a su vez fundamentos accesorios. No hay un orden rígido en esta enunciación, pero generalmente suele citarse siempre en primer término el punto siguiente. LA PALABRA DE ESHU ES LEY. Este punto aparece como muy claro en su sentido, sin embargo vamos a desarrollarlo conceptualmente aún sin tener necesidad de efectuar una exégesis. Como oba ara -dueño del cuerpo físico, límite entre orun y aiye- es función de Eshu la absorción y la secreción de la materia, esto es lo que entra y sale luego del cuerpo. La comida entra por la boca, pasa por el aparato digestivo y se procesa, sale cambiada por los agentes químicos en forma de materia fecal por el extremo del recto. Tenemos pues un punto A de comienzo, un punto B de fin de procedimiento. Entre A y B se operaron procedimientos químicos biológicos que retiraron del alimento los elementos nutrientes, transportando la energía a través de la sangre a todos los demás órganos y tejidos. Orificios de entrada y salida pues, son de Eshu, aunque muchas veces se asocie el intestino con Shapana -y no discordamos tampoco- vemos en ellos plasmados la función integradora/desintegradora/reintegradora que se puede simbolizar por el círculo. Nótese que además son zonas de gran sensibilidad y vinculadas consciente o inconscientemente con el placer y el sexo. Pero la boca, además es la sede del habla, donde el aire se vocaliza y se establece un sonido que puede ser entendido por otros. Eshu es comunicador, y por tanto en los sistemas oraculares africanos es quien traduce las palabras de los orishas al hombre, puesto que sin este servicio realizado por él, los odu o caídas del delogun o los iki serían ininteligibles. Su función de mensajero, además, en la que cada mensaje debe llegar en tiempo y forma para que no se produzcan desequilibrios -y por la que es remunerado convenientemente, en forma lógica-, en fin, todo esto se desprende del enunciado en su cristalinidad. Pero hay más: por ser Eshu transmisor de la palabra está sujeto a ella. De esta manera, cumple la ley. Es responsable de ella como sujeto jurídico activo y pasivo a la vez. Y esto significa que, Eshu cumple con lo que dice... 0 no es Eshu. "Todo Exu, que ri quando fala, fala em sério" . El otro eje de acción o lado del triángulo funcional del fundamento, es transmitido más o menos con el siguiente axioma: ESHU NO LLEGA AL MUNDO PARA SER UN ELEMENTO DE DISCORDIA Como integrador, Eshu llega al mundo para ordenarlo, para situar cada cosa en su lugar y espacio temporal específico por medio de la movilización de cada átomo de energía. Claro está que estos movimientos se realizan también en medio de la fricción de los elementos, pero hay que recordar que no solo controla la palanca que acciona la máquina sino también el botón que la para. Entonces, ataque y defensa no son sino dos caras de una misma moneda, y un ataque sin motivo real -como todo absolutamente en la vida- provocará un efecto reactivo imprevisible. Por tanto, Eshu es un gran conciliador, ya que, dueño de los límites, guardián de ellos, debe saber obviamente controlar la energía para no despedirla. En otras palabras, el señor Eshu no llega al mundo para trompear a nadie -tiene modos más sutiles de devolver afrentas reales o supuestas- ni "cortar para la salida" como los chiquilines en la escuela, ni batirse a facón limpio en la esquina con otro Eshu con el triste motivo que es dueño de la encrucijada. Esas cosas, que desgraciadamente se escuchan y ven, son simplemente cuestiones personales de los seres humanos, no de Eshu. ¿A quien diríamos que Eshu es dueño de la magia como vehículo y ejecutor si le presentamos un Eshu tomando de los pelos a otro o repartiendo zurdas y derechas? Las sesiones de Eshu son festejos, donde cada elegbara hace su trabajo. Y en este trabajo lava las ofensas si las hay, sin alharacas, sin violencia, sin insultos. Hasta con alguna risadita pícara. Como un señor, como una dama. Y tercer punto, que puede ser más polémico, trataremos de expresarlo en forma muy clara y contundente. ESHU NO PUEDE OBLIGAR A SU APARELHO A EFECTUAR ACTOS QUE SEAN CONTRARIOS A SU NATURALEZA Esto significa lisa y llanamente que no se puede culpar a Eshu (como así tampoco a ninguna energía espiritual) por nuestros gustos, opciones, disgustos, antipatías, etc. En Psicología se llama "transferencia" a este proceso de desviar o desfocalizar sentimientos. Frecuentemente se traslada a la figura de Eshu, y especialmente a la de Pombogira, su contraparte femenina, toda una batería de comportamientos conscientes o inconscientes del individuo. Nadie es así o asá por recibir el elegbara de sexo contrario. Ni debe vestirse obligatoriamente con ropas que no se atrevería a vestir en su vida común. Pero si el hijo acepta un determinado estilo de vida, muchas veces canaliza, Pombogira mediante, todo el torrente psicológico individual, pudiendo ser mucho más libre, auténtico o frontal por elección personal, nunca como una condición sine qua non impuesta por la entidad. En síntesis es este triángulo el que se transmite normalmente a todo candidato a iniciarse en el culto de Eshu, la base de un sistema de códigos de ordenamiento en el que todo encaja perfectamente en un ritmo integral de la Naturaleza. Kimbanda es una celebración natural de lo natural desde el plano más cercano y afín al hombre, coronación de la Creación. Enfrenta la crisis existencial resolviéndola en la proyección del asimiento de las necesidades básicas del ser. Porque Eshu -y llámeselo de cualquier manera, inclusive Sombra o Animus, como los describe Jung- está en la base de cualquier sistema. Representa la raíz, la materia, la diferenciación y no puede existir espiritualidad sin haber satisfecho primeramente las necesidades básicas del ser pensante. Nadie puede entregarse al vuelo del espíritu si padece hambre o dolor. Integrar la materia a la chispa divina sin renegar de ella, es amar al Creador. A no ser que la materia no haya sido organizada o creada por Él. Eshu es fuente de vida, es transmisor del impulso de multiplicación. Si algunos ven en esta función primordial la aceptación o iniciación al pecado -concepto éste lejano a la mentalidad tradicional, entendiendo como tradicional a toda formulación religiosa con tendencia a glorificar en vida al Todo, sin esperar un incierto temible "más allá"- queda a su criterio. Nosotros, y cada vez más el pronombre se hace más efectivo, nos sentimos felices de vivir en este planeta, honrando la vida y sus vicisitudes como un don del Absoluto con el objetivo de crecer, aprender, ligar los distintos planos de esa realidad total. Sentimos el gozo de compartir este mundo con otras realidades espirituales, y con otros seres humanos y criaturas, felicidad por ser parte y resolver cada paso con el criterio positivo que conduce al logro. Pero no nos llamamos a engaño. La resistencia a la difusión del culto a Eshu tiene raíces profundas, seculares y fuertes: la Kimbanda elimina los miedos, y los miedos son la fuente de ingresos más importante de las jerarquías más conspicuas. Miedo al desborde, al placer de vivir, a la libertad, a la espontaneidad, al ser como se es, a lo desconocido, a lo afro, al demonio -chivo expiatorio de muchos- a perder adeptos... Miedo, miedo, miedo. A ese miedo, los eshubandeiros contraponemos la felicidad de aceptarnos como somos en un mundo que es y vivimos aprendiendo a mantener relaciones cada vez más armónicas con ese mundo que, definitiva y absolutamente es tan nuestro como de los otros, aunque lo interpreten de otra manera. En fin, si alguien prefiere mortificarse y lamentarse atribuyendo al Mal todos sus sinsabores, allá él. Los cultores de Eshu preferimos realizarnos en este lado, porque lo único que llevamos es nuestra mente abierta a toda realidad. Lo otro queda, se pudre, se transforma. " En casa de mi padre, muchas moradas hay. Yo voy pues a preparar un lugar para vosotros ". Lo dijo Jesús. A buen entendedor... ©Copyright Milton Acosta Bibliografía: CONTRlBUCIÓN AL ESTUDIO DE ESHU -El principio dinámico de la vida, guardián de los límites, comunicador. Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Dizem as más línguas Que Exu é o diabo; então você que é santo seja quem lhe segure o rabo! (Curimba carioca)